Intelligenz alleine macht nicht tugendhaft

Über die „Klugheit“ des Odysseus

Ist Odysseus ein weiser Mensch? Oder ist er vor allem gerissen, erfinderisch und sehr gut darin, sich aus schwierigen Situationen herauszuwinden? In Episode 105 nehmen Anne und Alex die „Klugheit“ des Odysseus genauer unter die Lupe. Die Anführungszeichen im Titel sind dabei nicht zufällig gesetzt.

Die Folge schließt an die vorherige Episode über Christopher Nolans Odyssee an. Dort ging es um die moderne Verfilmung, die homerische Vorlage und die Frage, welche stoischen Motive sich in der Geschichte von Odysseus entdecken lassen. Dieses Mal richtet sich der Blick stärker auf die Fähigkeiten der Hauptfigur selbst: Was kann Odysseus eigentlich? Und entsprechen diese Fähigkeiten dem, was die Stoiker unter Weisheit verstehen?

Odysseus ist zweifellos ein außergewöhnlich fähiger Mensch. Er ist mutig, ausdauernd und in vielen Situationen handlungsfähig. Er versteht es, Informationen zu nutzen, Pläne zu entwickeln und andere Menschen zu täuschen. Das Trojanische Pferd gilt als sein berühmtester Einfall. Auch auf seiner Irrfahrt findet er immer wieder Lösungen, die seine Männer und ihn zumindest zeitweise aus scheinbar aussichtslosen Situationen retten.

Doch die Stoiker würden zwischen solchen Fähigkeiten und Weisheit unterscheiden. Eine Lösung kann funktionieren, ohne deshalb gut zu sein. Ein Mensch kann technisch versiert, rhetorisch gewandt oder strategisch brillant sein – und dennoch nicht wissen, wie er sein Leben angemessen führen soll.

Seneca und Posidonius: Welche Künste machen einen Menschen frei?

Der Ausgangspunkt der Folge ist Senecas 88. Brief an Lucilius. Seneca beschäftigt sich darin mit dem Wert der sogenannten freien Künste. Dabei greift er auf eine Einteilung des Stoikers Posidonius zurück, der verschiedene Arten von Künsten unterscheidet.

Am Anfang stehen die gewöhnlichen, handwerklichen Künste. Sie dienen dazu, das Leben praktisch auszustatten und zu erhalten. Dazu gehören Tätigkeiten wie das Bäcker-, Schuster- oder Zimmermannshandwerk. In diesem Bereich lässt sich auch Odysseus einordnen: Er gilt als Zimmermann und verfügt über Kenntnisse der Seefahrt. Er kann Schiffe bauen, sich auf ihnen bewegen und sich in einer Welt orientieren, in der das Meer über Leben und Tod entscheidet.

Eine zweite Gruppe bilden die spielerischen Künste. Sie dienen dem Vergnügen von Augen und Ohren und können beeindruckende technische oder theatrale Effekte hervorbringen. Auch hier finden Anne und Alex einen Bezug zu Odysseus: Das Trojanische Pferd ist nicht nur ein strategisches Werkzeug, sondern zugleich ein spektakuläres Objekt. Es erscheint als religiös bedeutsames Geschenk und wird gerade wegen seiner äußeren Wirkung in die Stadt aufgenommen.

Danach folgen die schulischen oder „kindlichen“ Künste – ein Bildungskanon aus Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Musik, Geometrie, Arithmetik und Astronomie. Diese Fähigkeiten können den Geist schulen und ein Verständnis für Sprache, Argumente, Zahlen und kosmische Zusammenhänge ermöglichen. Sie sind keineswegs wertlos. Aber Seneca warnt davor, sie mit Weisheit zu verwechseln.

Die entscheidende Frage lautet nicht, ob jemand Kreise ausmessen, Sterne berechnen oder Argumente analysieren kann. Die entscheidende Frage lautet, ob dieser Mensch auch weiß, wie er mit sich selbst und mit anderen umgehen soll.

Wissen ist noch keine Tugend

Senecas Kritik ist auch heute leicht verständlich. Eine Gesellschaft kann über ein hohes Bildungsniveau, umfangreiche wissenschaftliche Kenntnisse und große technische Fähigkeiten verfügen, ohne deshalb automatisch gerechter, menschlicher oder weiser zu werden.

Anne und Alex sprechen darüber, dass Bildung den Menschen geschickt machen kann, aber nicht zwingend gut. Wissen kann für heilsame oder zerstörerische Zwecke eingesetzt werden. Rhetorik kann zur Verständigung beitragen – oder zur Manipulation. Technische Fertigkeit kann dem Aufbau einer Gemeinschaft dienen – oder ihrer Ausbeutung. Politische Bildung kann Urteilsfähigkeit fördern – oder als bloßes Instrument für strategische Einflussnahme verwendet werden.

Der stoische Gedanke führt deshalb über die einzelnen Wissenschaften hinaus. Philosophie ist nicht nur ein weiteres Schulfach. Sie ist die Arbeit daran, wie das eigene Wissen, die eigenen Fähigkeiten und die eigenen Entscheidungen in ein gutes und vernünftiges Leben eingeordnet werden können.

Die Stoiker verstehen Tugend als eine Art Lebenskunst. Diese Kunst besteht nicht darin, möglichst viele Informationen zu besitzen oder jede Situation taktisch zu beherrschen. Sie besteht darin, in den unterschiedlichen Situationen angemessen zu urteilen und zu handeln – mit Weisheit, Mut, Gerechtigkeit und Mäßigung.

Odysseus zwischen Mut und Maßlosigkeit

An Odysseus lassen sich einige dieser Tugenden erkennen – aber ebenso ihre Grenzen. Er ist mutig und widerstandsfähig. Er gibt nicht sofort auf, wenn sich eine Situation gegen ihn wendet. Er übernimmt Verantwortung für seine Männer und sucht nach Wegen, den Schaden zu begrenzen.

Gleichzeitig ist seine Geschichte von Entscheidungen geprägt, die nicht gerade für Mäßigung sprechen. Nach zehn Jahren Krieg wäre es naheliegend, ohne weitere Umwege nach Hause zurückzukehren. Stattdessen zieht Odysseus mit seinen Männern los, um zusätzliche Beute zu machen. Der Wunsch nach mehr Besitz und Ruhm verlängert die Irrfahrt und setzt weitere Menschen Gefahren aus.

Auch die Begegnung mit dem Zyklopen zeigt, wie seine Intelligenz und sein Stolz ineinandergreifen. Odysseus gelingt es, den Zyklopen mit dem Namen „Niemand“ zu täuschen. Doch danach kann er es nicht lassen, seine wahre Identität zu verraten. Der Wunsch, als derjenige erkannt zu werden, der den Gegner überlistet hat, wirkt stärker als die Klugheit, die ihn zuvor gerettet hat. Aus einer gelungenen List entsteht so eine neue, weitreichende Gefahr.

Die stoische Frage wäre: Dient diese Handlung einem vernünftigen und gemeinsamen Ziel – oder vor allem dem eigenen Ruhm? Odysseus ist intelligent genug, die Situation zu beherrschen. Er ist aber nicht immer diszipliniert genug, auf die Befriedigung seines Stolzes zu verzichten.

Technische Intelligenz ist keine Weisheit

Ein zentraler Gedanke der Folge ist die Unterscheidung zwischen technischer Intelligenz und Weisheit. Odysseus kann Mittel finden, um Ziele zu erreichen. Er kann Menschen überzeugen, täuschen oder strategisch lenken. Er besitzt also eine hohe instrumentelle Intelligenz.

Aber die Frage nach der Weisheit beginnt erst danach: Sind die Ziele selbst angemessen? Werden andere Menschen gerecht behandelt? Werden die Folgen des eigenen Handelns berücksichtigt? Wird die eigene Fähigkeit zur Lösung von Problemen auch dazu genutzt, die gemeinsame Welt zu erhalten?

In diesem Sinn ist Odysseus nicht konsequent kosmopolitisch. Er behandelt Fremde nicht grundsätzlich als gleichberechtigte Menschen, sondern beteiligt sich an Plünderungen und Überfällen. Auch die Tötung der Freier in Ithaka lässt sich zwar innerhalb der Logik des Epos erklären, führt aber zu einer neuen Kette von Rache und Gegengewalt. Dass Odysseus anschließend erneut aufbrechen muss, zeigt, dass die vermeintliche Wiederherstellung der Ordnung nicht ohne weitere Folgen bleibt.

Anne und Alex kommen deshalb zu einem differenzierten Bild: Odysseus besitzt zahlreiche Eigenschaften, die in einer heroischen Kriegerkultur hoch geschätzt werden. Er ist tapfer, listenreich, widerstandsfähig und praktisch geschickt. Doch im Sinne der stoischen Lebenskunst fehlt ihm immer wieder die Verbindung dieser Fähigkeiten mit Gerechtigkeit, Mäßigung und einer umfassenden Orientierung am guten Leben.

Was lernen wir heute über Lebenskunst?

Von Odysseus führt die Folge in die Gegenwart. Anne und Alex fragen, ob unsere Gesellschaft zwar immer besser ausgebildet wird, aber deshalb automatisch auch bessere Entscheidungen trifft.

Viele Menschen verfügen heute über einen breiten Zugang zu Wissen. Sie können Informationen suchen, komplexe technische Systeme bedienen und sich in unterschiedlichen Fachgebieten orientieren. Doch wo lernen wir, wie ein gutes Leben gelingt? Wo lernen wir, mit Konflikten umzugehen, die eigenen Wünsche zu prüfen, Verantwortung zu übernehmen und andere Menschen gerecht zu behandeln?

Schule und Ausbildung vermitteln wichtige Fähigkeiten. Sie können aber nicht allein die gesamte Lebenskunst ersetzen. Auch Ethikunterricht bleibt wirkungslos, wenn er nur aus einer Aufzählung philosophischer Positionen besteht und keine Verbindung zum eigenen Alltag herstellt. Die stoische Philosophie interessiert sich gerade für diese Verbindung: Wie wird aus einer Einsicht eine Haltung? Wie wird aus Wissen eine Entscheidung? Wie wird aus einer Entscheidung ein eingeübter Charakter?

Anne und Alex sprechen in diesem Zusammenhang auch über die Rolle von Religion und traditionellen moralischen Bezugssystemen. Wenn solche Orientierungen schwächer werden, entsteht nicht automatisch mehr Freiheit im guten Sinn. Es kann auch ein Mangel an innerem Halt und gemeinsamem Maßstab entstehen. Lebensphilosophische Traditionen wie die Stoa können hier Anregungen geben – nicht als fertiger Ersatz für jede persönliche oder gesellschaftliche Orientierung, aber als Einladung, wieder systematischer über Tugend und Lebensführung nachzudenken.

Und schließlich kommt auch künstliche Intelligenz zur Sprache. Kann man eine KI nach Weisheit fragen? Anne und Alex bleiben skeptisch. Eine KI kann Informationen strukturieren, Perspektiven anbieten und bei der Klärung von Fragen helfen. Sie ist dadurch aber noch keine weise Instanz. Wer seine Lebensentscheidungen an eine KI auslagert, sollte sich bewusst machen, dass er keine tugendhafte Person konsultiert, sondern ein Werkzeug, das auf der Grundlage von Daten und Wahrscheinlichkeiten Antworten erzeugt.

Die Folge endet mit einem Hinweis auf das angekündigte Online-Seminar zum Verhältnis der Stoiker zur griechischen Mythologie. Außerdem kündigen Anne und Alex weitere Themen für den Herbst an, unter anderem eine geplante Auseinandersetzung mit Ryan Holiday.

Die zentrale Frage bleibt: Was nützt es, die Welt zu vermessen, wenn man nicht weiß, was im Leben gerade ist?

Die Episode findet sich hier:

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Shownotes:

Seneca: Briefe an Lucilius, insbesondere Brief 88 – zur Auseinandersetzung mit Bildung, Gelehrsamkeit und philosophischer Lebensführung